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Retos del multiculturalismo contemporáneo

Artículo publicado por Manuel Guillén en el número 723 de M Semanal del 12 de septiembre de 2011.

La existencia de culturas diversas dentro de los Estados-nación ha sido resuelta de maneras distintas. Analizarlas en Canadá, Estados Unidos, España, Irak o México ofrece perspectivas para la convivencia.

El multiculturalismo es un concepto tenido en alta estima porque refiere a las singularidades vivenciales de cada grupo humano particular. De hecho, no poseemos al día de hoy una mejor manera de nombrar y, por ende delimitar, los ámbitos de convivencia, lenguaje, costumbres y maneras de ver el mundo de las comunidades singulares al interior de un Estado-nación: las culturas. Porque el concepto de cultura es una invención moderna; tendrá, a lo más, unos 300 años.
Surge con la consolidación de los Estados nacionales europeos hacia el siglo
XVIII. Lo que, en breve, el concepto de cultura destaca es la dicotomía que se
da entre el Estado y la cultura; entre un Estado nacional y las culturas que
coexisten en su interior.

Así podemos hablar de culturas y de pluralidad de culturas a lo largo y ancho del mundo. Cada una posee una historia propia que incluye mitos y leyendas sobre el origende esa cultura, un lenguaje y una manera peculiar de comprender al mundo y la vida. Por igual, en la mayoría de los casos, también incluye un espacio geográfico común y un sistema de leyes, o por lo menos de reglas, que la
cohesiona.

El tema de la pluralidad de culturas ha resultado ser uno de los lances mayores en el orden legal de los países a lo largo y ancho del mundo, precisamente por la
existencia de Estados-nación consolidados en la mayor parte del planeta. Si
éstos no existieran (como sucedía en épocas antiguas), el multiculturalismo no sería problema, ni siquiera tema a tratar políticamente. Sólo es debido a la complejidad de armonizar diversas culturas dentro de un Estado que la temática se vuelve relevante.

Dos han sido los pilares de los Estados-nación modernos: la identidad cultural y la ciudadanía. En principio, se supone que todos los habitantes en el interior de un Estado poseen la misma cultura; comparten una lengua, una historia y una manera de ver el mundo en términos sociales y políticos. A través del sistema educativo y del servicio militar obligatorio, en conjunto con la constitución de una historia nacional oficial, los Estados han buscado cohesionar a supoblación en el marco de una cultura homogénea. Se supone que todo aquel que comparte esta cultura (lenguaje e historia) tiene el derecho de ser ciudadano dentro del Estado.

Es decir, que llegado el momento legalmente sancionado de la mayoría de edad, todas las personas al interior de la cultura estatal pueden gozar de derechos políticos y sociales plenos.

No obstante, en la práctica esto ha sido mucho más fácil de decir que de hacer; en los Estados convive una multiplicidad de maneras de ver el mundo ligadas a
historias particulares y a lenguajes diversos. Conjuntos de personas que por
diferentes azares históricos han quedado dentro de los límites de un
Estado-nación determinado, en algunos casos comparten poco o nada con la
mayoría dominante o con la cultura oficial al uso. Es por ejemplo el caso de
los indígenas nativos de Estados Unidos, de las poblaciones indígenas mexicanas
y de las diversas naciones asimiladas a la Federación Rusa (incluso después de
la disolución de la URSS y de la independencia de numerosas naciones tras ese
acontecimiento). Los Estados han tenido diferentes maneras de lidiar con esta
circunstancia. Los casos más “benignos”, como el mexicano, consisten en
garantizar el estatus de ciudadanía para los integrantes de culturas diversas,
aunque con un fuerte componente de aislamiento en la práctica. Los casos más
graves han incluido la guerra civil y el genocidio, como ocurrió con la ex
Yugoslavia, y la consiguiente Guerra de los Balcanes entre las culturas que
integraban aquel país.

En términos generales, la mejor manera de construir una nación multicultural es la de la reciprocidad vivencial, consistente en garantizar, desde las estructuras del Estado, una serie de valores universales aplicables a la totalidad de las personas al interior de éste, al tiempo que se respeta la autonomía de costumbres de las culturas particulares siempre y cuando éstas no entren en
conflicto con dichos valores universales. De esta manera se genera una dinámica de respeto mutuo y de reciprocidad en la toma de decisiones políticas generales y particulares. Pocos países han intentado este sistema, pero los que lo han hecho han sido aceptablemente exitosos en su esfuerzo de una integración con independencia: Canadá y España se encuentran entre este grupo selecto de
naciones. El ejemplo de ambos deberá servir para integrar las naciones del
futuro, ya que el mundo se vuelve cada vez más multicultural, tanto por los
residuos de antiguos acomodos culturales, como por la constante y creciente ola
de migraciones a lo largo y ancho del planeta.

TENSIONES SOCIALES DEL MULTICULTURALISMO

Ahora bien, en la práctica, cada cultura, cuando se ve forzada a coexistir con otras culturas al interior de un Estado-nación, intenta replegarse sobre sus valores, su manera de ver el mundo y la vida e incluso en la identidad étnica de sus miembros. A lo largo de la historia, tradicionalmente la cultura que o bien tiene el mayor número de miembros (como en el caso de China con la etnia mandarín), la más avanzada tecnología (como fue el caso de españoles y portugueses durante la Conquista y la Colonia de América) o el poder a escala mundial (como los ingleses en Sudáfrica) termina por avasallar al resto de culturas, imponiendo sus valores, leyes y estilos de gobierno. Como toda imposición, esta dinámica se basa en la violencia física, psicológica y formal (reglas, leyes, lenguaje) sobre los sometidos.

El resultado de un orden social de esta guisa es que las culturas minoritarias
suelen volverse recalcitrantes; ensimismadas y desconfiadas de todo lo que les
es ajeno. La convivencia se vuelve un juego de fuerzas en el que sólo se tolera
de manera forzosa al Otro, pero no se logra una verdadera integración humana.
Durante buena parte del periodo histórico de la modernidad tardía (que va, más
o menos, de 1945 a 1989), en diversas partes del mundo las tensiones
interculturales fueron sofocadas, sometidas o aminoradas por la intervención de
Estados fuertes, como fueron los casos de Yugoslavia, Irak y México, por poner
algunos ejemplos paradigmáticos. No obstante, al entrar en el acomodo mundial
desregulado de las últimas décadas (también conocido como “era posmoderna”),
Estados como los mencionados se enfrentaron con la realidad de una convivencia precaria entre los distintos grupos étnicos y culturales al interior de ellos.

Sin duda, de los tres ejemplos antedichos el más dramático fue el de la ex Yugoslavia, ya que la nación se desintegró en medio de una cruenta guerra que duró casi una década (prácticamente los años noventa del siglo pasado). En Irak, el gobierno dictatorial de Saddam Hussein mantuvo a raya las divergencias culturales con base en la represión militar interna, hasta que, tras las dos Guerras del Golfo, el problema estalló y hoy mismo se vive una guerra civil en medio de la invasión estadunidense al país.

El caso mexicano no por pintoresco es menos digno de preocupación. Fue a mediados de la década de los noventa del siglo pasado cuando irrumpió de manera más espectacular que violenta el Ejército Zapatista de Liberación Nacional en la zona de los Altos de Chiapas, mostrando a la opinión pública, entre otras cosas, que la pretendida nación mexicana completamente mestiza, integrada y en vías de desarrollo era una falsedad del discurso político del partido único que gobernó al país durante siete décadas. Más allá de las pertinentes críticas al uso y abuso de la figura del Subcomandante Marcos en dicho movimiento, la presencia descontenta de los indígenas chiapanecos puso de relieve la discriminación, injusticia y grosera mala distribución de la riqueza por parte de la cultura hegemónica y la clase social dominante en el país.

Estos son algunos de los asuntos pendientes en la convivencia multicultural al interior de los Estados nación a lo largo y ancho del mundo. Política y legalmente hay diversas maneras de resolverlos, desde las reservaciones indias de Estados
Unidos hasta las legislaciones que combinan autonomía cultural y política con
integración federativa, como es el caso de España. Pero lo más importante es
reconocer las diferencias y comprenderlas dentro del marco universal de la
comunidad humana. Es decir, más allá de las divergencias específicas, por grandes que éstas sean, debemos reconocernos los unos a los otros como decididamente humanos y, por lo mismo, en igualdad de dignidad y derechos naturales.

Sin embargo, en un ambiente generalizado de transición cultural, política y
económica en el nivel universal, la armonía multicultural se desgaja en la
medida que el mundo se aleja del centro de atracción común de los valores
universales. La perspectiva en el mediano y largo plazo parecería indicar un
ambiente de crisis de los Estados nacionales y de las posibilidades
multiculturales que, hasta la fecha, éstos han hecho posibles.

MULTICULTURALISMO EN UN MUNDO GLOBALIZADO

El paradigma moderno del Estado nacional ha poseído una estructura político-administrativa que unifica, en principio, la diversidad cultural en torno a una ideología y una identidad común dentro de sus límites políticos y geográficos. La intención primordial de esta distribución de fuerzas al interior de una nación fue lograr un balance, una armonización de los elementos divergentes en juego. De esta manera ha sido posible el desarrollo de buena parte de los países del mundo moderno y ha dado lugar a la formación del sistema global de naciones tal y como lo conocemos en la actualidad. En muchos lugares del planeta posibilitó la expansión de la educación, la integración multirracial y la universalización del sistema sanitario y de asistencia pública. El mundo contemporáneo no se entendería sin este desarrollo evolutivo de los Estados nacionales.

Diríase, entonces, que en el entramado globalizador de nuestra era los Estados se
convierten en los enclaves culturales específicos que coexisten dentro de un
orden unificador mayor, determinado por las dinámicas propias de la
civilización capitalista en su fase actual: flujos financieros electrónicos,
desregulación del Estado de Bienestar, extendido y generalizado descreimiento
ideológico, cohesión social individualista, urbana, mediática e instrumental,
etcétera. Con la cautela del caso, podría hacerse una equiparación entre lo que
ocurre con el multiculturalismo al interior de una nación con lo que acontece
en el orden internacional y su composición multicultural de Estados en él
activos. La manera en que estos participan de semejante orden es similar a la
de las culturas particulares al momento de participar (o no hacerlo) dentro de
la vida política, social y económica de un país.

En este sentido, el desafío de la actualidad consiste en que la ideología nacional tenga sentido dentro de un mundo ampliamente globalizado, en el que los valores y el modo de vida de los países más avanzados han impregnado la vida cotidiana del resto del planeta, con la serie de claroscuros que ello implica. El nacionalismo debe ser pensado de nuevo y reinventado para que destaque los valores particulares de la nación en el marco de la realidad mundial
interconectada. No se trata de una vuelta a la cerrazón nacional ni a la
negación de las influencias positivas del exterior, que las hay y muchas, sino
de la formación de una verdadera comunidad ética nacional en la que los
integrantes de una país, más allá de sus diferencias culturales específicas
(étnicas, lingüísticas, tradicionales), puedan reconocerse como integrantes de
una sola entidad de convivencia que tiene como guía una serie de fines comunes,
entre los que habrán de destacar el respeto a la dignidad humana por encima de
las divergencias particulares, el desarrollo económico equitativo y la igualdad
de oportunidades dentro de lo que permite un sistema económico desigual en sí
mismo como lo es el capitalismo. Tal es el reto mayor al que se enfrentan las
naciones en este momento de la historia. Es la apuesta para hacer de nuestros
países lugares dignos de ser vividos.

Los orígenes de la antropología del deporte

Los inicios de la preocupación antropológica por el deporte hay que buscarlos en el siglo XIX, enmarcados dentro de la polémica académica de la época ante la problemática de la difusión de los rasgos culturales. En este aspecto, destacan las obras dedicadas a la recopilación de juegos tanto en Europa como en América, o los textos de carácter más general donde los juegos se recogen y se incluyen como un dato etnográfico más. La mayor parte de estas obras iniciales son de carácter claramente descriptivo o etnológico, interesadas en señalar las similitudes y las diferencias entre las prácticas físico-deportivas y los juegos de
diferentes comunidades humanas.
A principios del siglo XX se impone una nueva orientación, menos descriptiva, más teórica y, sobre todo, mucho menos preocupada por los “orígenes” que por poner en relación el deporte primitivo y otros aspectos de la vida social. Es decir, no se busca tanto la metodología comparativa como la estructural, al intentar recrear sistemas de relaciones en una sociedad.
A mediados de siglo, un artículo: “Games in Cultures”, de Roberts, Art y Busch, llamó la atención de los antropólogos por su intento de sistematizar el punto de vista de la antropología sobre el deporte y el juego. A partir de esta época aparecen, cada vez en mayor número, antropólogos dedicados a la investigación del deporte, y se diversifican los marcos teóricos de referencia. Así, podemos encontrar obras que analizan el desarrollo del deporte desde posicionamientos evolucionistas, al destacar como un elemento clave en la explicación de los cambios ocurridos en la práctica deportiva y su institucionalización, el incremento de la complejización social y organizativa, al igual que el desarrollo tecnológico.

También se observan estudios e interpretaciones desde los modelos funcionalista o estructural-funcionalista. El artículo de Fox (1979) es un ejemplo de aplicación de estas corrientes funcionalistas, ya que, para el autor, el béisbol practicado de forma popular funciona como un bálsamo para acabar con las tendencias agresivas en un sistema que tradicionalmente se ha caracterizado por ser no competitivo y que, en el momento del estudio, se encontraba sujeto a tensiones provocadas por el proceso modernizador. Otras corrientes teóricas han enfocado, desde sus distintos posicionamientos, el hecho deportivo: el materialismo cultural, el estructuralismo francés o la teoría de sistemas, por
referir algunas. Un estudio de referencia en su aplicación al análisis simbólico de los juegos y prácticas deportivas ha sido sin duda el de Geertz (1988) sobre la pelea de gallos en Bali (Indonesia). Su conceptualización del juego profundo nos permite tratar el acontecimiento deportivo como un texto cuya principal función va a ser interpretativa.
En lengua castellana, no cabe duda de que durante muchos años la obra de referencia ha sido la traducción del libro de Blanchard y Chesca (1986) Antropología del deporte. Se trata de una visión de la antropología del deporte desde una perspectiva neoevolucionista, pero que se ve completada por un repaso de los demás modelos teóricos. Se convierte, de este modo, en un manual con una clara voluntad generalizadora que ha tenido una notoria utilidad durante un extenso periodo, tiempo en el cual la producción antropológica sobre la actividad físico-deportiva ha sido escasa.
Al margen de este libro, ya se disponía en castellano de los artículos de Firth
y Fox incluidos en la obra de Lüschen y Weis (1979), que propusieron una
aproximación a prácticas físico-deportivas en sociedades tradicionales desde
posiciones funcionalistas.
Sin traducir al castellano, ha sido referenciada, con asiduidad, la compilación de Harris y Park (1983). El libro sitúa los juegos y deportes dentro del contexto cultural en el que se manifiestan, para luego interrogarse sobre la relación deporte/ritual y a partir de ahí ofrecernos diferentes posicionamientos sobre los procesos de socialización y aculturación a través del deporte. Más recientemente se publicó la interesante compilación de Jeremy MacClancy (1996) sobre las relaciones entre deporte, identidad y etnicidad. En México el estudio del deporte se ha encontrado vinculado a la arqueología y al ritual, con especial énfasis en todo aquello relacionado al juego de pelota prehispánico. Habrá que esperar a un momento más reciente para encontrar obras como la de Fábregas (2001), que analiza el fenómeno futbolístico, y que parece señalar ya una perspectiva en crecimiento que puede observarse en los intentos por conformar grupos de trabajo, a nivel nacional, que se dediquen a esta problemática.

 

Formas de organización social: banda, tribu, jefatura y estado

Introducción:

Desde casi los comienzos de la antropología los investigadores han intentado clasificar las sociedades según como estaban organizadas. Los evolucionistas armaron cuadros evolutivos a fin de comprender cómo fueron cambiando las formas de organizarse de los pueblos hasta llegar a los grandes estados actuales. Algunos de los autores más importantes en estos estudios fueron Morgan, Service y Fried. Morgan para realizar sus clasificaciones se basó en los adelantes tecnológico. Cada uno de estos estudios selecciona un atributo como indicativo de un estado general, que sirve para hacer la división. Esta es una de las principales críticas que recibem ya que la ocurrencia de un solo atributo es asumidad como la evidencia de un conjunto de características que definen al tipo ideal. Estas tipologías han sido muy criticadas pero no debemos olvidar que para comprender y estudiar los fenómenos debemos colocar cierto ordenamiento a los mismos, es decir, cierta clasificación. El problema radica cuando en nuestros estudios el último fin son formar tipologías descriptivas sin arribar a una explicación de los fenómenos. Es decir, clasificar, ordenar pero luego explicar. Esta última postura sería la ideal. En este sentido las tipologías sólo son una herramienta para analizar y organizar las ideas y no el último fin de la ciencia. Queda por resolver una cuestión central en antropología: por qué algunas sociedades pasan de un estado a otro y otras no. Para poder estudiar los diferentes pueblos es conveniente comenzar por estudair la escala de la sociedad, la unidad social. Esto es importante ya que cada tipo de sociedad va a requerir técnicas y métodos de estudios diferentes. Una de las clasificaciones más conocidas es la realizada por Service.

Banda:

  • Formadas por menos de 100 individuos.

    Miembro de una banda
  • Su organización social es igualitaria con un liderazgo informal y efímero.
  • En su economía son cazadores recolectores itinerantes.
  • Presencia de chamanes.
  • Los parientes están vinculados por matrimonio y descendencia.
  • No están divididos en clases, sin diferencias económicas o de status.
  • Los únicos segmentos efectivos son las familias o el grupo familiar.
  • El medio de integración de estos grupos es por medio de lazos de parentesco y matrimonio.
  • Se asigna el trabajo. (división del trabajo) según criterios de edad y sexo.

 

Tribu:

  • Número de miembros que forman una banda en el orden de miles.
  • Se organizan en clanes. Éstos son unidades con tenencia de la tierra o de propiedades.
  • Pueden existir asociaciones generales o sociedades fraternales.
  • Economía agrícola o pastoril con especies domesticadas.
  • Sedentarismo. Poblados permanentes. Todos los asentamientos iguales, sin llegar ninguno a tener dominio sobre los otros.
  • Cierta especialización artesanal.
  • Ancianos con funciones religiosas.
  • Ceremonias religiosas regulares.
  • Santuarios y centros rituales en los cuales se reúnen los grupos.
Tribu Chochoni

Jefatura:

  • Número de miembros que forman las jefaturas entre 5.000 y 20.000
  • Jerarquías basadas en el parentesco con un líder cuyo rango es hereditario.
  • Los jefes pueden tener un origen divino que legitima el derecho a exigir tributo y sostenimiento por parte de la comunidad.
  • Los miembros de rango superior refuerzan su status con bienes suntuarios.
  • Acumulación de bienes y redistribución de los mismos, lo que está posiblitado por un excedente.
  • Ciertos especialistas, como los artesanos, pero sin establecerse en una clase determinada.
  • Centros rituales.
  • Presencia en los asentamientos de un núcleo primario con funciones políticas, económicas y religiosas esenciales, centro de la acumulación y el almacenaje desde donde se administran y redistribuyen. Centro donde se instala el líder y su familia, y otros jefes menores.
  • Asentamiento más importante como centro de poder con numerosos templos y residencia de jefes y artesanos.
  • Cierto sistema de registro para contabilizar el excedente almacenado.
  • Especialistas religiosos. Complicados rituales.

Estado:

  • Formados por más de 20.000 individuos.
  • Jerarquías basadas en clases sociales.
  • Ejército permanente. Actividades bélicas y enfrentamientos.
  • Rey o emperador como cabeza del estado.
  • Burocracia centralizada.
  • Recaudación de tributos.
  • Poderosa estructura económica con intercambio recíproco y redistributivo.
  • Mercados.
  • Economía controlada por una elite con acceso preferencial a los bienes y servicios.
  • Codificaciones de leyes. El delito es visto como un daño contra el estado y por lo tanto se imponen castigos.
  • Presencia de asentamientos en grandes ciudades y urbes. Jerarquías de asentamiento muy acusada.
  • Obra de ingeniería como carreteras, canales para el regadío, puentes, etc.
  • Clase religiosa o sacerdotal.
  • Presencia de una religión estatal.
Estado. El parlamento